اليمين الديني في إسرائيل يعيد تشكيل الدولة من الداخل
في إسرائيل، تزداد قوة التأثير السياسي للقوى الأرثوذكسية المتشددة والقومية الدينية على قضايا تتجاوز دوائرها التقليدية، مثل الفصل بين الجنسين، والتعليم الديني، والسلطة الحاخامية، والعلاقة بين القانون الديني والمدني، والمعاني المرتبطة بالاستيطان والسيطرة على الأراضي. يثير هذا التأثير المتزايد تساؤلاً أوسع حول الأصولية الدينية والسلطة الديمقراطية: ماذا يحدث عندما لا تحتاج القوى الأصولية إلى الإطاحة بالدولة لأنها تستطيع استخدام مؤسساتها القائمة لإعادة تشكيلها من الداخل؟
بينما استولت طالبان على السلطة في أفغانستان بالقوة، كيف يبدو الأصولية الدينية عندما تعمل من خلال الانتخابات والسياسات الائتلافية ومؤسسات الدولة؟ كيف سيكون صعود "طالبان يهودية" إلى السلطة في إسرائيل؟
تخيل تل أبيب بعد بضع سنوات. لا تزال المقاهي مفتوحة، والنساء يسرن في الشوارع، والانتخابات مستمرة، والكنيست يجتمع، والمحكمة العليا لم تغلق أبوابها. لم تستولِ أي ميليشيا دينية على السلطة بانقلاب. لكن شيئًا أعمق قد تغير. تتوسع المساحات المفصولة بين الجنسين، مبررةً باحترام الجمهور الديني. تتلقى المدارس الدينية المزيد من الأموال العامة بينما تظل حرة من أي التزام حقيقي بتدريس العلوم أو الرياضيات أو الإنجليزية. تزداد المطالب الدينية وزنًا في الحياة العامة، بينما تُرسم حدود الحرية الفردية حول رؤية دينية قومية لما يجب أن تكون عليه الدولة.
هذا التحول لا يحدث في دولة علمانية أو نظام سياسي متساوٍ. تأسست إسرائيل كدولة يهودية، ولم يتمتع الفلسطينيون يومًا بالمساواة داخل النظام السياسي الذي أنشأته. في الوقت نفسه، لطالما شكل الدين الزواج والطلاق والتحول الديني والسبت والاعتراف بالهوية اليهودية. ما يتغير هو تزايد قوة القوى الدينية والقومية الدينية في تحديد الطابع اليهودي للدولة بعبارات دينية أكثر وضوحًا، سواء في الحياة العامة أو في المطالبات بالأرض والسيادة.
ملامح هذا المستقبل باتت واضحة بالفعل. يضم الكنيست اليوم عدة أحزاب حريدية وقومية دينية: شاس، يهدوت هتوراة، الصهيونية الدينية، عوتسما يهوديت، ونوعام. لا يشكلون كتلة واحدة، ولا يتفقون على كل شيء. يركز الحريديم بشكل أساسي على استقلالية التعليم الديني، بينما...